中新社杭州6月6日電 題：中西古典政治和生活如何求索靈魂有序與至樂？

　　——專訪浙江大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授林志猛

　　作者 林波

　　第二屆世界古典學(xué)大會將于6月9日至10日在希臘雅典舉行。作為西方特有學(xué)問的傳統(tǒng)古典學(xué)，與中國傳統(tǒng)學(xué)問在治學(xué)精神上深有相通。柏拉圖以“靈魂有序、各司其職”界定自然正義，儒家以“合宜盡責(zé)”詮釋仁義——兩者雖路徑不同，卻都指向同一個根本關(guān)懷：共同體和個人如何求索靈魂有序與至樂。

　　受邀參加大會的浙江大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授暨馬一浮書院副院長、中國比較文學(xué)學(xué)會古典學(xué)專業(yè)委員會副理事長林志猛，近日接受中新社“東西問”專訪，作出相關(guān)解讀。

　　現(xiàn)將訪談實錄摘要如下：

　　中新社記者：在柏拉圖靈魂學(xué)中，“自然正義”為何區(qū)別于智術(shù)師的“強(qiáng)者正義”？靈魂的內(nèi)在和諧有序何以成為政治正義的根基？

　　林志猛：柏拉圖的“自然正義”與智術(shù)師的“強(qiáng)者正義”有著根本區(qū)別。柏拉圖將人的靈魂分為理性、血氣和欲望三部分，所謂自然正義在于，靈魂中的每部分各司其職、和諧有序；每個人做最適合其自然本性的工作，各階層各安其位。這種自然正義能讓城邦獲得最好的協(xié)調(diào)，讓個人擁有最大的幸福和內(nèi)在自由。

　　智術(shù)師則認(rèn)為，正義是強(qiáng)者的利益，即強(qiáng)者(統(tǒng)治者)憑自己的意志制定有利于自身的法律，讓多數(shù)弱者服從。智術(shù)師強(qiáng)調(diào)，強(qiáng)者應(yīng)統(tǒng)治弱者并擁有更多的權(quán)力、財富、榮譽(yù)。這種觀點本質(zhì)上是精致的利己主義，會導(dǎo)向弱肉強(qiáng)食的叢林法則，并最終走向僭政。

　　柏拉圖強(qiáng)調(diào)靈魂秩序不僅是個人德性的基礎(chǔ)，也是政治正義的根基。因為，每一種政體都由相應(yīng)靈魂類型的人統(tǒng)治，政治秩序與靈魂秩序密切相關(guān)。政治正義的根本是共同體內(nèi)部的穩(wěn)定有序，而非通過強(qiáng)力產(chǎn)生服從?；谧匀徽x的政治秩序，才是穩(wěn)固而持久的。

　　中新社記者：當(dāng)今大國博弈中“強(qiáng)力主義”回潮，與柏拉圖追求的“靈魂有序”之強(qiáng)有何本質(zhì)不同？古典的節(jié)制和智慧為全球秩序危機(jī)提供怎樣的參照？

　　林志猛：二戰(zhàn)后，以超級大國為主導(dǎo)的全球性制裁、軍事干預(yù)與秩序塑造行為，已造成數(shù)千萬人的直接和間接死亡、長期性貧困和社會失序。這種強(qiáng)力主義的邏輯與智術(shù)師如出一轍：將力量等同于正義，將無限擴(kuò)張視為強(qiáng)大。這種強(qiáng)力主義的泛濫，導(dǎo)致對話、協(xié)商與合作被邊緣化，“基于規(guī)則的秩序”往往淪為強(qiáng)權(quán)的修辭工具。

　　柏拉圖所注重的“靈魂有序”，恰恰是理性支配欲望和血氣的內(nèi)在強(qiáng)大。二者的本質(zhì)區(qū)別在于：強(qiáng)力主義混淆了強(qiáng)力與秩序，以為暴力可以產(chǎn)生持久穩(wěn)定，實則導(dǎo)致內(nèi)外混亂；而靈魂有序之強(qiáng)側(cè)重內(nèi)在和諧與限度。古典的節(jié)制和智慧要求認(rèn)識個人與政治的限度，認(rèn)識到無限擴(kuò)張會反噬自身。

　　歷史上，斯巴達(dá)、克里特、雅典都追求自身的強(qiáng)大，而造成內(nèi)部政治結(jié)構(gòu)的失衡，忽視民眾德性的培育，最終都走向毀滅。這對當(dāng)今大國具有重要警示：只有共同體內(nèi)部有序、節(jié)制有度，才能避免內(nèi)耗與衰敗，實現(xiàn)長治久安。

　　中新社記者：柏拉圖的“自然正義”與儒家“仁義”都強(qiáng)調(diào)各盡其職、合宜生活。二者在文明互鑒中有哪些深層共鳴？又如何共同回應(yīng)技術(shù)時代的價值虛無問題？

　　林志猛：柏拉圖“各司其職、各安其位”的自然正義，與儒家“義者宜也”的合宜生活，在根本上高度契合。二者都不是僵化的等級制，而是基于自然本性(或天命)的角色實現(xiàn)。柏拉圖認(rèn)為正義在于每個人發(fā)揮自身潛能、完成其適合的天職；孔子所言“義與之比”“從心所欲不逾矩”，并強(qiáng)調(diào)“見利思義”“見得思義”，同樣指向心性的不斷完善。

　　兩者更深層的共鳴在于：中西古典都將善理解為內(nèi)在靈魂的有序與德性，而非外在的權(quán)力、財富或名聲。柏拉圖認(rèn)為，正義需要靈魂中更高的部分支配更低的部分；儒家通過“克己復(fù)禮”來克制過度的私欲，回歸天道。二者共同拒斥將“善”物質(zhì)化、工具化，而將其視為靈魂的完善。

　　在此意義上，修身為本與靈魂有序是同一命題的兩種表達(dá)——儒家講“修齊治平”，柏拉圖講德性教養(yǎng)，均指向個人德性是政治秩序的起點。

　　當(dāng)技術(shù)帶來便利卻同時制造內(nèi)卷、焦慮與意義迷失時，中西古典思想提供了共同的藥方：重新追問“人應(yīng)當(dāng)如何生活”。虛無主義的根源在于失去了對“什么是真正值得過的生活”的判斷力。

　　柏拉圖與儒家都認(rèn)為，人的根本目的不是滿足無窮的物質(zhì)欲望，而是追求完整的德性與靈魂的完美。這種追求不是苦行主義，而是真正的內(nèi)在自由與安寧。孔夫子“造次必于是，顛沛必于是”與蘇格拉底哲學(xué)生活中的練習(xí)死亡，都是德性生命對虛無主義的根本超越。

　　中新社記者：柏拉圖警惕“快樂至上”敗壞人魂，儒家也強(qiáng)調(diào)樂天知命，有“孔顏樂處”之說。當(dāng)代消費(fèi)與算法社會則趨向“娛樂至死”，中西古典德性教育如何幫助現(xiàn)代人抵抗碎片化快樂、重建向善的心靈秩序？

　　林志猛：柏拉圖區(qū)分了三種快樂：愛利者、愛勝者和愛智者之樂。他認(rèn)為只有理智沉思之樂才是最真實、最高的快樂——它由知識與智慧填充，與宇宙天地相通，是精神的最大愉悅而非身體欲望的滿足。柏拉圖甚至指出，民主城邦已出現(xiàn)“娛樂至上”的雛形：各種混雜的表演、模仿、搞笑，不斷改變?nèi)烁惺芸鄻返男问?，從而?dǎo)致靈魂的失序。

　　儒家同樣對“樂”有極深的認(rèn)識。“孔顏樂處”并非安貧樂道的苦行，而是生命德性充盈所產(chǎn)生的內(nèi)在愉悅。孔子自言“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”，并稱贊顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”。這種樂不依賴于外在境遇，而在于樂天知命，樂道守仁，從而獲得與自然和天道相貫通的內(nèi)在自由與精神愉悅。

　　儒家之樂具有豐富的層次：從日常學(xué)習(xí)、修行、人倫得到快樂，到樂山樂水的仁者、知者之樂，再到心與天通的至樂。這些樂是關(guān)系性、長久性與立體性的，而非即時享樂、瞬間滿足。

　　當(dāng)算法不斷推送新奇搞笑的內(nèi)容，讓人陷入被動接受的快樂循環(huán)。其后果不是快樂的增加，而是快樂感受力的萎縮——感官被反復(fù)刺激后變得麻木，人反而更加空虛、焦慮。真正的快樂需要持續(xù)投入、專注思考、德性實踐與生命理解的拓寬，而非被動接收。

　　中西古典德性教育的核心任務(wù)，正是幫助人區(qū)分真假快樂，重塑心靈秩序。它不是否定快樂，而是提升快樂的品質(zhì)——引導(dǎo)人從身體欲望的滿足轉(zhuǎn)向精神智慧的沉思，從被動刺激轉(zhuǎn)向主動修養(yǎng)，從碎片快感轉(zhuǎn)向整體生命的充實。現(xiàn)代人可從中西古典思想體認(rèn)到，唯有塑造好健康的“快樂結(jié)構(gòu)”和靈魂秩序，方能擺脫欲望和虛無的支配，重獲真正的自由與持久的幸福。(完)

　　受訪者簡介：

　　林志猛，浙江大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授暨古典文明研究中心主任，浙江大學(xué)馬一浮書院副院長，教育部青年長江學(xué)者，中國比較文學(xué)學(xué)會古典學(xué)專業(yè)委員會副理事長。主要研究古希臘哲學(xué)、中西古典學(xué)、法哲學(xué)、倫理學(xué)等。已出版著作《柏拉圖〈法義〉研究、翻譯和箋注》(三卷)、《立法哲人的虔敬》《柏拉圖〈米諾斯〉譯/疏》《〈論語〉中的死生與教化》等10余部，主編“哲學(xué)與文明起源叢書”、《古典學(xué)研究輯刊》，擔(dān)任國家社科基金重大項目首席專家。