中新社呼和浩特6月26日電 題：為何可用《易經(jīng)》方法解讀陰山巖畫？

　　——專訪內(nèi)蒙古河套學院客座教授張志國

　　中新社記者 李愛平

　　陰山巖畫，位于中國內(nèi)蒙古自治區(qū)巴彥淖爾市，其創(chuàng)作年代歷經(jīng)數(shù)千年，是北方各游牧民族在不同歷史階段共同創(chuàng)作的綿長畫卷。

　　蜚聲中外的陰山巖畫，應如何解讀？從《易經(jīng)》的視野出發(fā)能闡析出何種內(nèi)涵？中新社“東西問”近日就此專訪內(nèi)蒙古河套學院客座教授張志國。

　　現(xiàn)將訪談實錄摘要如下：

　　中新社記者：對陰山巖畫的解讀，經(jīng)歷了怎樣的過程？

　　張志國：對陰山巖畫的關注與解讀，始于20世紀70年代，距今約半個世紀，大體經(jīng)歷了3個階段。

　　第一階段是發(fā)現(xiàn)性解讀，以考古學家、巖畫學家蓋山林先生20世紀80年代出版的《陰山巖畫》為代表。蓋山林是當代學者中發(fā)現(xiàn)并研究陰山巖畫的第一人，他不僅長期不懈地對陰山巖畫進行實地考察，而且對巖畫的創(chuàng)作年代、創(chuàng)作題材劃分歸類。其中崛起于戰(zhàn)國時期的匈奴民族在陰山南北駐牧時間最長，陰山巖畫中許多精美之作都出自匈奴人之手。

　　第二階段的解讀以蓋山林、蓋志浩合著的《內(nèi)蒙古巖畫的文化解讀》(2002年出版)為代表，是陰山巖畫的對比研讀階段，即通過查閱古代文獻典籍的相關記載，與陰山巖畫互為印證，挖掘陰山巖畫的內(nèi)在文化內(nèi)涵，例如動物巖畫、太陽神巖畫、神獸巖畫與《山海經(jīng)》等的對比研究。

　　第三階段即現(xiàn)階段，對陰山巖畫的解讀進入揭示文化脈絡的新階段。即運用中國古老的文化經(jīng)典《易經(jīng)》的原理和方法闡釋陰山巖畫的文化內(nèi)涵。

　　中新社記者：您是在什么樣的情況下想到運用《易經(jīng)》的視野、道理解讀陰山巖畫的？這種研究方法的意義與可行性如何？

　　張志國：我考察研究陰山巖畫20余年，撰寫了《陰山巖畫與“易經(jīng)”的同一性研究》《陰山巖畫的文字意蘊》《陰山巖畫群的兩片式分布及其成因》《運用易經(jīng)方法、道理解讀陰山巖畫》等多篇學術論文，對陰山巖畫與《易經(jīng)》同源同質(zhì)的認識逐步清晰并不斷加深。

　　《易經(jīng)》是中華傳統(tǒng)文化的根，被譽為“群經(jīng)之首”或“群經(jīng)之始”，如若能把陰山巖畫中蘊含著的《易經(jīng)》文化揭示出來，加以確認，其意義不言而喻。

　　運用跨學科、跨文化的方法研究巖畫，是蓋山林早就倡導與實踐的有效途徑。蓋山林、蓋志浩所著的《內(nèi)蒙古巖畫的文化解讀》一書，運用了鄂爾多斯青銅器動物紋與陰山巖畫動物圖案的比較研究，通過二者之間的相互印證，辨析它們在構圖、風格、題材、時代、作者等方面的一致性。

　　蓋山林還就巖畫中的面具、太陽神以及車子車輪等畫面與古代神話進行對比研究，指出“巖畫往往是神話的載體，而神話卻是巖畫的說明”，此外，對巖畫與符號、巖畫與文字、巖畫與宗教、巖畫與民俗、巖畫與美學等方面也都進行了對比研究。簡言之，將比較的方法用于巖畫，是一種正確可行的方法。而陰山巖畫與《易經(jīng)》的比較研究，也是跨學科、跨文化研究的繼續(xù)與深化。

　　中新社記者：您曾撰文說，用《易經(jīng)》的道理以及典籍所透露的文化信息，從整體上對陰山巖畫作出解釋，能開辟出一條研究陰山巖畫的新途徑，其理論依據(jù)是什么？

　　張志國：藝術是社會生活生產(chǎn)的反映，追尋陰山巖畫創(chuàng)作的動機、緣起與歷程，必須依據(jù)其發(fā)端與演化的時代背景，而恰恰在這上面，陰山巖畫與《易經(jīng)》具有很強的可比性。

　　陰山巖畫的創(chuàng)作者包括匈奴及其先祖，其與《易經(jīng)》的創(chuàng)作者周文王及其先祖，相互之間有著行蹤上的交集。匈奴民族在陰山南北生息繁衍約千年，并建立了北方草原第一個奴隸制游牧政權。在磴口縣境內(nèi)格爾敖包溝有一幅巫師舞蹈巖畫，中間是一位狂熱的舞者，其周圍則是被肢解了的人面、鼻子、牙齒、動物，顯示了巫師具有肢解人和動物的非凡本領。蓋山林先生認為“這幅畫可以把我們引入新石器時代晚期或青銅器時代”，顯然是那個時期生活在陰山一帶的匈奴人所創(chuàng)作。

　　在此期間，周人也經(jīng)歷了不窋失官、公劉居豳、亶父遷岐、季歷罹難、文王被囚等變故，而在公元前11世紀建立了中原地區(qū)一個王朝。周人從不窋開始，直到古公亶父去豳遷岐，“貶戎狄之俗，而營筑城郭室屋，而邑別居之”，兩個民族共存共生，歷數(shù)百年，相互之間存在彼此的交融和影響。

　　也就是說，包括匈奴民族在內(nèi)創(chuàng)作的陰山巖畫與周人創(chuàng)作的《易經(jīng)》，是在文化的相互交流中誕生并走向興旺的，存在著相互滲透交融、彼此促進發(fā)展的必然性。

　　此外，陰山巖畫肇始于上古，興盛于中古，延續(xù)于下古，與《易經(jīng)》在創(chuàng)作時間上相合，是同時代的產(chǎn)物?！兑捉?jīng)》的創(chuàng)作“人歷三圣，世歷三古”，由伏羲氏首創(chuàng)八卦，周文王演繹為六十四卦，到孔子時給《易經(jīng)》作傳，使之成為一部經(jīng)傳合一的文化經(jīng)典。

　　陰山巖畫的創(chuàng)作同樣經(jīng)歷了漫長的過程，留存至今的巖畫作品時間跨度前后約1萬年，陰山巖畫與《易經(jīng)》是在相同的歷史背景下產(chǎn)生的。

　　因此，陰山巖畫與《易經(jīng)》作為中華民族一元多體文化背景下的兩個分支，從內(nèi)容到形式都存在著關聯(lián)，對二者的研究，可以采用類比的方法。

　　蓋山林曾撰文《巖畫的二元對立思維》，也曾引用《道德經(jīng)》“萬物負陰而抱陽”的話證明自己的觀點。二元對立思維其實就是《易經(jīng)》開創(chuàng)的太極陰陽思維。班瀾、馮軍勝合著的《陰山巖畫藝術論》也曾對陰山巖畫的陰陽對立觀念進行過論述。

　　中新社記者：為什么您認為《易經(jīng)》是解讀陰山巖畫的一把鑰匙？

　　張志國：陰山巖畫與《易經(jīng)》都是象的系統(tǒng)，具“觀物取象，以象盡意”特點，將《易經(jīng)》這把鑰匙拿來用于打開陰山巖畫這把鎖，即以類比的方法揭示陰山巖畫的奧妙，是一條行之有效的新途徑。

　　陰山巖畫中數(shù)量最多的是動物巖畫，據(jù)專家考證，呈現(xiàn)于巖畫中的山間野生動物多達40多種，而《易經(jīng)》卦爻辭中也有許多取象動物的斷辭。例如，乾卦初九爻辭“潛龍勿用”，九五爻辭“飛龍在天”，坤卦卦辭“利牝馬之貞”，上六爻辭“龍戰(zhàn)于野”，屯卦六三爻辭“即鹿無虞”等。卦爻辭中的動物一般都與六十四卦的卦象對應，本身具有象征意義，陰山巖畫中的動物畫具有同樣的表意功能。

　　《易經(jīng)》與陰山巖畫，一個是以象盡意，一個是以畫盡意，藝術創(chuàng)作的本體都是“畫象”。陰山巖畫中的圓形圖、同心二環(huán)圖、同心三環(huán)圖和原點外圍圓圖，與《易經(jīng)》中的無極圖、太極圖所表達的循環(huán)往復、運轉無窮的哲學意味異曲同工。陰山巖畫中的雙羊?qū)αD和雙羊上下疊加圖都與《易經(jīng)》中的陰陽魚太極圖所蘊含的哲學思維一致，是“一陰一陽之謂道”的形象表達。(完)

　　受訪者簡介：

　　張志國，內(nèi)蒙古自治區(qū)巴彥淖爾市人?，F(xiàn)為內(nèi)蒙古河套學院客座教授，著有巖畫考察研究專著《陰山歸來不見山》，長篇小說《河套剿匪記》，作品在《千高原》《西部散文選刊》《中國巖畫》等報刊發(fā)表。編撰、?？钡胤绞分疚墨I多部。